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仫佬族节日—婆王节婆王崇拜现象剖析

中华五千年 2007年12月04日15:08 (来历:中华五千年)
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  “婆王崇拜”作为一种多族群交织的共同文明现象, 它之所以发生在平地瑶区域, 与以下三种逾越“鸿沟”的联络结合在一同。首要, 它跨过了汉、瑶的民族鸿沟。如上所述, 平地瑶区域自身就处于“汉瑶同化”的状况。它不只表现为两个民族在前史上彼此“改动民族身份”的状况。笔者在恭城嘉会乡查询时, 看到有些村落是汉瑶同处的状况, 村庄里边尽管还能够模糊感到区分两个民族“界限”的痕迹, 但是, 区分两族寓居的村中冷巷径(所属鸿沟用一条小径为界) 是很简单跨过的。据当地民众介绍, 原先的瑶族寓居在山上, 后来搬下山与汉族同住。形成了汉、瑶同居落的实际, 就像是两家人同住在一个“大宅子”里。事实上, 所谓“平地瑶”在很大的程度上就是指日子在平地( “平地”通常在表述上是作为汉族日子形状和生态环境而与典型的“刀耕火种”的山地民族相对应) 的瑶族。在传统的瑶学研讨中, 瑶族被以为是一个“山地民族”。从一个民族的族性相貌来看, 如此归纳虽不尽精确, 这种不精确性来自于对瑶族生态环境状况的过火垂青, 而或许导致对瑶族社会内部结构和次序的疏忽。正如利奇所说: “生态学的状况是社会次序的限制要素, 但不是决定要素。” (Leach , E. 1954 : 28. ) 不过, 因为瑶族的“族性” (ethnicity) 与“山地”的联络十分直观, 且又十分亲近, 它成了描绘瑶族的一个直接和外在规范; 比方, 最具有瑶族特性者称为“过山瑶”,——即“奔走于山地进行刀耕火种的农人。” (竹村卓二, 2003 : 30) 尽管不同的瑶族支系对“过山瑶”的定义和所属规模说法不一, 但瑶族的“山地性”毫无疑问是一个最明显认同和辨认的根据。有些当地乃至还用“深山瑶”、“浅山瑶”、“半山瑶”等来阐明瑶族与山地生态的联络。这一生态要素在某种含义上现已成为瑶族进行“自我族性承认”的一个符号量化方针和圭臬。而就生态环境而言,“平地瑶”现已稠浊了瑶族作为“山地民族”这样的定位。         其次是姓氏上的承认。人们从瑶族的《评皇券牒》(《过山榜》) 的族源考索中能够清楚地看出,盘瓠与三公主的子孙“六男六女”之“十二姓”是“证明瑶族族籍的一种标志”。(竹村卓二,2003 : 170) 问题在于, 这“十二姓瑶人”一方面在数字上具有标志含义, 它未必与实际存在的姓氏品种相一致。(Sylvia , L. & Purnell , H. 1968 : 329. ) “12”在我国的瑶人所具有的特别符号价值, 或许与一年四季中“12”个月完好的周期轮回相对应, 与“12 月神话”应有联络。其间间或存在着华夏传统的影响痕迹。就华夏传统文明而言, “12”是一个奥秘的数字: 历法有十二支,占卜有十二神, 明堂分十二室, 释教有十二缘由, 音乐分十二律……。在许多状况下是一种“虚化”的数字方法, 被赋予奥秘而崇高的含义。它“殆指大数, 恐非实指”。(叶舒宪, 1998 : Ch11)我国的瑶族“12 姓”一向被以为是他们的鼻祖姓氏。但是, 在泰国的瑶族却至少能够承以为15 个姓氏。(竹村卓二, 2003 : 170) 另一方面, 瑶族在实际日子中又是将“12 姓”承认为族性认同的一条清晰界限。作为瑶族传统的常识叙事谱系, 作为瑶族认同的一个规范, “12 姓”与瑶族族源神话传说中的“千家洞(峒) ”故事“12 节牛角”相吻合。而不同当地和支系的瑶族又会根据当地所承认的“12 姓瑶人”返回去对《评皇券牒》(《过山榜》) 进行从头附会, 形成不同当地和支系的瑶族《评皇券牒》(《过山榜》) 文书不同“12 姓”的状况, 呈现了各式各样的“12 姓样本”。事实上,“12 瑶姓”仅仅一个承认瑶族鼻祖氏族的一个“结构性符号结构”, 不同国家、区域、当地社会的瑶族会根据当地社会人群共同体的组合状况和利益需求, 做出契合当地社会人群共同体的姓氏或宗族的排序和改变。在嘉会乡当地,“唐黄瑶”虽属“十二瑶姓”规模, 可这一姓氏在前史上从前遭到怀疑。“直到1984 年, 经县民族查询, 唐黄瑶被承认并康复瑶族成分之后, 才由唐姓瑶人发起康复婆王节。” (《恭城瑶族》未刊稿) 很理解, 婆王崇拜与婆王节与瑶族姓氏内部之间的承认鸿沟相得益彰。在恭城当地的平地瑶姓氏承认与认同又与当地其他民族, 特别是汉族的稠浊、融合在了一同。更风趣的是, 据当地贤达介绍, 盘王有三姐妹, 皆为“婆王”, 别离寓居在嘉会的九板村, 栗木的区村和莲花的势江。(莫纪德口述) 这阐明,“婆王三姐妹”分属不同的姓氏宗族。         再次, 婆王崇拜归于一种当地崇拜, 归于当地常识(local knowledge) 体系的产品。恭城当地地处桂湘接壤地带, 水陆交通兴旺, 前史上不同的族群、货品在那里都有留下沟通和交通的痕迹,乃至福建、广东、江西等当地会馆在恭城都很有实力。当地宗教更呈现出多神教的前史融合。整体上说, 瑶族宗教“开展成了包含儒、释、道多种宗教成分(主要是道教正一派) 而又具有本民族特色的瑶族宗教。” (张有隽, 1997 : 320) 在恭城, 笔者在寺庙里不只看到比方“三清”、“三元”、“张天师”的道教神像, 还看到“观音菩萨”这样的释教崇拜, 一同也有“关公”这样汉族前史神化人物, 乃至还能够看到我国东南滨海海洋神“妈祖”神像。         现在让咱们详细对恭城平地瑶的婆王崇拜现象作一个扼要的剖析。毫无疑问, 作为一个族群认同的前史进程, 瑶族作为一个族性符号一向是当地人群区分的重要根据, 这一认同的根据却在不同的前史语境当中被不同的人群、不同的姓氏作为参阅方针进行创造和建构新的前史。这一进程使得前史叙事变得要素杂陈,“被回忆的”和“被忘记的”又成了同一种机械操作的东西和手法。“前史的回忆”与“前史的忘记”同步打开。与其他当地的瑶族比较, 恭城当地的“平地瑶”明显呈现了“盘王回忆”的淡化和“婆王回忆”的闪现同步现象。前史回忆与族群认同便逻辑性地同构出了一个相关的、外延性堆叠的部分, ——被回忆的就是被挑选和被认同的部分。它们都展现在一个详细的、“新的鸿沟规模之内”; 而人们在进行建构这一“新的鸿沟工程”的时分却又经常是逾越某一个详细的鸿沟领域, 包含生态环境的规模、以民族为单位的规模和某一个民族内部的姓氏规模。换言之, 是在“无鸿沟回忆”中建造出“有鸿沟的族群认同”。         恭城的婆王崇拜就是一个清晰的比方。为什么在平地瑶社会呈现与其他较为“单一族性”的瑶族社会彻底不同的认同, 即分外凸显“婆王”的符号现象呢? 并且在“平地瑶”社会的有些当地对“婆王”的崇拜乃至超过了对“盘王”的崇拜。这种现象在其他的瑶族社会或许有悖道理。究竟瑶族是一个父系制社会, 究竟“三公主”是一个汉室公主, 究竟盘瓠是“半人半神”的“神犬”, 而瑶人自以为是盘瓠的子民。一切的解说都有必要放到“平地瑶”汉- 瑶族性鸿沟的“串位”的特别语境中才显得具有逻辑性。将一个汉族的女人提高到与瑶族鼻祖神相同高、乃至更高的符号化位置只能阐明, 在这一特定的社会中汉族文明现已深化到了瑶族族性和传统文明认知体系的内部结构之中。         假如仔细剖析, 咱们一同会发现, 所谓的“社会回忆”作为一种东西和手法, 包含着清晰的时空观念, 即“双位二分准则” (a double dichotomy) 。在一个详细的单位规模内, “前史回忆”实践着特别的时刻准则, 使之经过一个承认的事情表述将曩昔、现在和将来连接起来。人们经过前史事情的神话叙事从头承认“曩昔”与“现在”的联络和含义。在“时刻二分制”里, “曩昔”是一个相对停止的东西, 但是当它在某一个事情中被挑选与“现在”树立联络时, “静态”随之快速发生变化。(Collard , A. 1989 : 99 - 100) 另一方面, “前史回忆”承载着一个特定空间规模内的价值认同。民族和族群有必要与一个详细的生存环境联络在一同。比方“平地瑶”与其说在定义一个瑶族支系, 还不如说在叙述一个地舆空间的人群共同体。它既在标明“瑶族”与其他民族之间的差异,也在标明与“其他瑶族支系”的差异。所以, 即使是对同一个故事(盘瓠) 的叙述, 到了“平地瑶”那里, 也发生了巨大的变形,“婆王崇拜”正是同一个故事母题的叙事变形。由此咱们能够看出, 民族认同与前史回忆奇妙地被结合在了一同: 一方面它既是对本民族文明“原生枢纽”的忠实和承继。另一方面, 又是在特定的前史情境中做出对某一个特定族群或支系最有利的挑选, ——即对“曩昔经历”的表达和对族群常识来历的认同。( Fent ress & Wickham ,1992 : 2. ) 一同, 这样的前史回忆进程正进行着“传统的创造”。所以,“回忆”在原有的功用上被赋予了特别的价值。就回忆的功用而言, 它可分为两详细系: 一是“符号回忆体系” ( semantic memory system) , 一是“情节回忆体系” (episodic memory system) , 两种方法归于不同认识的记载方法。前者记载“认知认识” (knowing consciousness) , 后者记载“自我认知认识” ( self - knowing consciousness) 。符号回忆统治着人们个人经历和独立事情性常识, 而情节回忆则承认咱们的片面认同感。它们又被称为“理性安排回忆/ 非理性安排回忆”。二者的差异如下: 理性安排回忆,——像概念网络安排那样的回忆。非理性安排回忆, ——回忆个人的经历、成果等, 亦即理论上所说的“情节”。( Fent ress & Wickham , 1992 : 20 - 21. ) 回忆的形状多种多样, 其间的“强制回忆/ 自愿回忆”构成了一组互为的二元联络。个人如此, 民族亦然。关于一个民族而言, 现代国家准则、科学技术和传达手法——印刷术、传媒、道德价值、教育准则等必定对其施以几乎是无可抵抗的强制回忆。表现在民族联络上, 主体民族、强势民族会有用地使用所控制的国家准则性资源和价值对少数民族、弱势族群衽强制回忆。这一进程也直接导致了后者的应对方法。“自愿回忆”便成为那些少数民族、弱势族群进行应对战略挑选。并且多以团体行为的方法, 比方典礼活动, ——便是一种比强制回忆更迷有用的行为方法。这些团体性自愿回忆行为和方法, 客观上既能够起到保存和维护本民族文明教育的一种手法, 一同, 在必定程度上也是对“强制回忆”的变相冲突。其间一种被称为“主题展演方针”, 简称为SPT ( subject - performedtask) 的方法显得更为杰出。(Zimmer , H. 2001 : 9 - 10. ) 关于那些弱势族群, 特别是无文字民族, 典礼回忆便具有了SPT 的特质与征象。瑶族的“盘王(神犬) 祭仪”与“婆王祭仪”便是他们的一种特别的回忆手法。
小 结      
     对待同一个“神犬”的神话传说和前史文本, 汉族与瑶族绝然不同: 前者有一个“蛮夷化”、“亵渎化”的叙事性着重; 后者则进行着“英豪化”、“崇高化”的叙事进程。瑶族不只将“虚拟”的神犬神话当作整个民族族源的“根骨”和“血脉”加以典礼化和崇高化, 并且还经过瑶文书的制造使之具有“凭照”式根据, 并成功地转化为日子中的装备性资源。而发生在广西恭城当地“平地瑶”的“婆王崇拜和祭仪”则在同一个盘瓠崇拜和祭仪的前史原型中生产出了一种全新的“前史回忆- 叙事版别”。在两个民族(汉、瑶) 的叙事之中居然反映在彻底不同的前史回忆之中, 这一切都取决于族性认同准则下的战略挑选。
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